第九章
第一次迫害。
徒4:1-3；徒4:5-7
《使徒行傳》第四章將使徒們帶入了他們與猶太國家組織的第一次接觸。它向我們展示了導致第一次迫害的隱秘動機，這迫害是針對教會所發動過最猛烈迫害的典型，並展現了使徒們所持守的冷靜信念與道德力量。聖路加所敘述的歷史與地方背景，帶有真實性的所有標誌。
一、醫治瘸子的神蹟發生在所羅門廊或柱廊，它俯瞰著汲淪谷，是通常的散步場所或公共步道，特別是在冬天。因此，我們在約10:22-23讀到，我們的主在所羅門廊行走，那時正是冬天。所羅門廊面向東方，因此是一個溫暖且陽光充足的地方。它受到耶路撒冷居民的歡迎，原因與中世紀的熙篤會修士在建造像噴泉修道院（Fountains Abbey）這樣宏偉的建築時，將他們散步的迴廊庭院安置在教堂南側的原因相同，以便在那裡接收並享受冬日陽光的熱量與光芒。
彼得所聚集的人群很快引起了聖殿當局的注意，他們控制著一支正規的警察部隊。羅馬人允許猶太人在聖殿範圍內行使最無限的自由，以確保其神聖性。在一般情況下，羅馬人保留了死刑的權力，但在聖殿及其褻瀆的問題上，他們將此權力交給了公會。
這一事實的一個有趣證據在近年來浮出水面，以一種極其驚人的方式證實了《使徒行傳》的準確性。約瑟夫在《古猶太史》（15:11:5）中描述聖所時告訴我們，聖殿的皇家迴廊有三條通道，由四排柱子形成，並以此裝飾。最外面的通道對所有人開放，但中間的通道被一道石牆隔開，牆上有銘文禁止外邦人——即非猶太人——進入，違者處死。現在，在《使徒行傳》第二十一章中，我們讀到對這條律法所謂的違反，是引發針對聖保羅暴亂的起因，他在那次暴亂中險些喪命。
當士兵趕到時，猶太人實際上正要殺死聖保羅。演說家帖土羅在巡撫腓力斯面前發言時，提到了這一事實，且未受責備，他說到聖保羅：「我們把他捉住了，願意照我們的律法審問他。」（徒24:6）這裡出現了我們從現代考古研究中得出的對《使徒行傳》的例證。幾年前，在耶路撒冷發現了一塊雕刻並刻有銘文的石頭，現在存放在君士坦丁堡的蘇丹博物館中，上面包含著使徒們一定看過的那些希臘文告示之一，警告外邦人不得進入神聖範圍，並對違法者宣告了猶太人試圖對聖保羅施加的死刑。現在，關於聖殿敬拜的其他細節也是如此。在神聖區域內，猶太律法是至高無上的，猶太人的刑罰也得以實施。因此，為了使聖殿得到適當的保護，祭司們在三個地方守衛，利未人在二十一個地方守衛，此外還有他們與獻祭及公共敬拜細節相關的所有其他職責。這些守衛履行了神聖或聖殿警察的職責，他們的隊長被稱為聖殿守衛長，或者正如他在塔木德中所稱的，「殿山統治者」。
關於這位官員，確實產生了許多混亂。例如，他曾被與鄰近安東尼亞堡壘的指揮官混為一談。羅馬人在聖殿北側建造了一座堅固的方形城堡，牆壁高聳，四角有塔樓，並通過一條有蓋通道與聖殿相連。其中一座側翼塔樓高一百零五英尺，俯瞰整個聖殿區域，以便在暴亂開始時，士兵可以迅速趕來平息。守衛這座塔樓的駐軍指揮官，在我們的版本中被稱為千夫長，或者用現代術語來說，是一個團的團長。但這位官員與猶太律法或儀式問題毫無關係。他只負責耶路撒冷的和平；他代表住在凱撒利亞的巡撫，與猶太人之間可能出現的爭端無關。但聖殿守衛長的情況則完全不同。他是一位猶太官員，負責處理猶太人的爭端，並對羅馬法律所尊重與維護、但不予干涉的猶太紀律問題負責。這位純粹的猶太官員，職業為祭司，由猶太當局任命，且僅對他們負責，在三個不同的場合顯著出現。在《路加福音》第二十二章中，我們有關於叛徒猶大出賣的記載。當他策劃那次行動時，他首先去見祭司長和守衛長與他們商議。一位羅馬指揮官——無論是義大利人、高盧人，還是可能甚至是英國人（因為羅馬人習慣將他們的西方軍團帶到東方，正如他們反過來用敘利亞人駐守英國一樣）——根本不會關心一個加利利教師是否被捕。但猶太官員與聖殿官員對這個問題感興趣是非常自然的。而在這次場合，以及在亞拿尼亞與撒非喇死後使徒被捕時，聖殿守衛長再次作為猶太最高官員之一出現。
II. 我們也看見了反對使徒教導的隱秘根源。祭司、聖殿守衛長和撒都該人來到他們面前。守衛長是被撒都該人煽動而採取行動的，這些撒都該人混在人群中，聽見使徒們宣揚耶穌基督的復活，「因他們教訓百姓，本著耶穌，傳說死人復活，就很煩惱。」值得注意的是，在基督教最初的這些年裡，撒都該人是如何不斷地作為基督教的主要敵對者出現的。我們的主對法利賽人的譴責被重複了那麼多次，以至於我們很容易認為他們是使徒時代基督教的主要反對者。然而這是一個錯誤。主的教導與祂門徒的教導之間存在一個重要的區別，這解釋了反對性質的轉變。我們主的教導特別與法利賽人及其思想模式發生衝突。祂譴責僅僅是外在的敬拜，並主張真正宗教的屬靈和內在特質。那是祂信息的主要內容。另一方面，使徒們最首要的是見證並強調那復活的、得榮耀的、在靈界中持續存在的人——基督耶穌。因此，他們與撒都該主義的核心教義發生了衝突，後者否認來世。因此，至少在耶路撒冷，撒都該人始終是使徒的主要迫害者，而法利賽人則對基督教持友好態度，或至少是中立的。在我們於第五章讀到的公會會議上，法利賽人迦瑪列提議釋放被囚的使徒。在第二十三章，當聖保羅被帶到同一個公會面前時，法利賽人站在他這一邊，而撒都該人卻是他激烈的反對者。我們從未讀到過有撒都該人皈依基督教；而福音最偉大的捍衛者聖保羅，卻是從法利賽人的隊伍中贏得的。這一事實闡明了使徒教導的性質。它不是任何轉瞬即逝的基督教體系；它不是一套純粹的倫理教導；它不是一個將基督生平的事實削弱的體系，例如，將祂的復活解釋為一種純粹象徵性的觀念，象徵靈魂從罪的死亡中復活進入聖潔的生命；因為如果是那樣，撒都該人就不會在此時費心去反對這種教導了。但使徒基督教是一個建立在復活的救主之上的體系，並將來世、屬靈世界以及身體與靈魂將再次聯合的復活教義作為其基本觀念。
時不時會有人提出一些關於使徒基督教，特別是保羅基督教性質的奇怪說法，但最奇怪的說法之一就是我們可以稱之為馬修·阿諾德（Matthew Arnold）的理論，它使使徒的教導成為一種貧乏、被閹割的東西，缺乏任何歷史事實的真正基礎。如果聖彼得和聖保羅所宣揚的基督教是這種類型，我們不禁要問，為什麼它會遭到撒都該人如此激烈的反對？他們至少明白使徒們是在教導和傳講一位字面上從死裡復活的耶穌基督，並以真實的人性升入那個他們所否認存在的屬靈和看不見的世界。因為撒都該人是純粹的唯物主義者。因此，他們在富人中佔優勢。那時和現在一樣，窮人很少會信奉一種只能滿足那些享受今生美好事物的人的信條。然而，對於那些生活艱難、世界只向他們呈現嚴酷一面的人來說，它幾乎沒有什麼吸引力。難怪關於復活的彌賽亞的新教導會激起富有的撒都該人的仇恨，並受到較貧窮階層的歡迎，法利賽人就在這些階層中擁有追隨者。撒都該人的體系確實是一種宗教。它滿足了一種需求，因為人永遠離不開某種宗教。它承認上帝及其對摩西的啟示。然而，它斷言摩西的啟示不包含任何關於來世或不朽教義的內容。因此，這是一種沒有對未來恐懼的宗教，它確實永遠無法激發任何熱情，但對於繁榮的少數人來說，只要他們處於繁榮和健康之中，它就非常令人滿意和愉快。彼得和約翰傳講了一種對這類人來說非常令人不安的教義。如果彼得的人生觀是正確的，那麼他們的就全錯了。難怪撒都該人會帶領祭司和聖殿守衛長來對付他們，並召集公會來處理他們。如果我們處於他們的位置，我們也會做同樣的事。事實上，在每個時代，基督教最激烈的迫害者都是像撒都該人這樣的人。人們常說，懷疑論者或不信者進行迫害是不合邏輯的。撒都該人在來世問題上是不信者。那麼，如果使徒們傳講來世並使人們相信其真實性，這對他們又有什麼關係呢？但當邏輯與根深蒂固的人類情感接觸時，它總是會被衝動地推到一邊，撒都該人本能地感覺到他們與使徒之間的衝突是致命的；一方或另一方必須滅亡。羅馬帝國時期也是如此。帝國的統治階級本質上是不信的，或者用現代術語來說，我們或許更應該稱他們為不可知論者。他們將基督教的教導視為一種有害的狂熱。他們無法理解為什麼基督徒不向皇帝的神像獻香，或執行國家法律所規定的任何偶像崇拜行為，並將他們的拒絕視為叛國行為。他們沒有良心的概念，因為他們本質上就像撒都該人。在第一次法國大革命時期又是如此，我們發現現在依然如此。那些拒絕一切屬靈存在、持有撒都該式信條的人，害怕基督教熱情和基督教愛心的力量，如果他們有權力，他們會像使徒時代的撒都該人所希望的那樣，或者像從尼祿到戴克里先時代的羅馬皇帝那樣，嚴厲而無情地粉碎它。
III. 使徒們在晚上被捕並投入監獄。聖殿有大量的房間和公寓可以用作監獄，或者，由於公會習慣於在美門外、所羅門廊或迴廊內的巴西利卡（basilica）開會，那裡可能連接著一個囚犯牢房。第二天早上，聖彼得和聖約翰被帶到每天早晨祭祀後立即在這個巴西利卡開會的法庭前。我們可以想像當時的情景，因為提到的參與審判的人都是歷史人物。公會成員呈半圓形坐著，主席在中間，對面是三排供公會學者坐的長凳，他們就這樣實際地學習法律。公會完整時由七十一名成員組成，包括祭司長、民間長老和最著名的拉比；但二十三人構成法定人數，有權處理事務。當大祭司在場時，正如亞那和該亞法在這次場合那樣，自然會產生巨大的影響，儘管他不一定是議會的主席。神聖的作者確實被指控犯了歷史錯誤，無論是在這裡還是在他的福音書中（約3:2），即在該亞法實際擔任該職位時，卻說亞那是大祭司，而他的女婿亞那之前已被羅馬人罷免。另一方面，在我看來，聖路加這樣做反而證明了他的嚴謹準確。就羅馬人而言，該亞法當然是合法的大祭司。他們承認他是大祭司，並在履行其偉大職責需要時將大祭司的官袍交給他，平時則將其安全地保存在安東尼亞塔中。但正如我已經說過的，只要在重大國家場合遵守羅馬法律和憲法，他們就允許猶太人在管理其國內宗教事務方面享有大量的自治權，並且只要這些違法行為沒有被推到公眾注意之下，他們就不會熱衷於標記違法行為。亞那被公會和廣大猶太人承認為真正的大祭司，該亞法則是合法或官方的大祭司；他們通過在公會的官方諮詢中聯合他們，在羅馬人面前保持安全。毫無疑問，撒都該人在這次場合竭盡全力讓他們自己黨派的人參加議會會議，因為他們感到在萌芽狀態就粉碎這個新興教派的重要性。因此，我們讀到，與大祭司一起來的有「約翰、亞歷山大，並大祭司的親族」。在這一時期，祭司家族是猶太人的貴族，他們都屬於撒都該人，與支持法利賽人的平民階層相對立。後者確實像我們稍後會看到的那樣，在公會中有自己的代表——像迦瑪列那樣有見識和領導力的人；但猶太參議院的常任官員大多是撒都該人，我們知道，當要達到任何特殊目的時，常任官員可以多麼容易地用他們自己的追隨者來填滿像公會這樣的民眾機構。
正是在這樣一個充滿敵意的聽眾面前，使徒們現在被要求作見證，在這裡他們第一次證明了神聖話語的力量：「你們被交的時候，不要思慮怎樣說話，或者說什麼話。到那時候，必賜給你們當說的話。」（太10:19）聖彼得把自己交託給上帝，發現他的信靠並非徒勞。他在需要的那一刻被聖靈充滿，並有能力以一種擊敗他堅定敵人的力量進行見證。他有來自主的特別應許，他也照此行事。但我們必須注意，這個應許是一個特殊的應許，僅限於使徒以及在每個時代處於類似情況下的人。這個應許不是普遍的。它賜給使徒是為了讓他們免於擔心、焦慮和預先考慮當他們突然被要求在像公會這樣的集會前發言時，他們應該發表的演講的內容和形式。在這種情況下，他們將沒有時間準備適合當時在古代（無論是猶太人還是外邦人）所實踐的所有演講藝術的演講。因此，他們的主給了他們一種力量和技巧的保證，這是他們的任何對手都無法比擬或抵擋的。「因為不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們裡頭說的。」然而，當這個應許應用於普通情況時，它被誤解和濫用了。它對使徒有效，對處於類似條件下、因見證而受迫害、被剝奪了正常準備手段的基督徒也有效。但這並不是一個授權基督徒教師（無論是神職人員還是平信徒）在傳達基督教真理，或將聖經中包含的偉大原則應用於現代生活的各種情況時，可以免除深思熟慮和勤奮學習的應許。基督確實告訴使徒不要預先考慮他們應該說什麼。然而，當我們依賴上帝的應許時，我們應該仔細尋求確定它們在多大程度上受到限制，以及它們在多大程度上適用於我們自己；否則我們可能是在把我們的信任寄託在我們無權依賴的話語上。自以為是的信任與叛逆行為僅一步之遙，並且常常導致不信。我們的主對使徒說：「腰袋裡不要帶金銀銅錢」，因為祂會供應他們；但祂沒有對我們這樣說，如果我們自以為是地依靠一段不屬於我們的聖經經文去生活，當我們發現自己失望時，不信可能會像一個全副武裝的壯漢一樣追上我們。同樣，對於使徒們所享有的這種超自然引導的應許，以及各個時代的聖徒在處於類似情況下所證實為真實的應許，這對他們來說是一個特殊的應許，它不適用於我們。基督徒教師，無論是在講壇、主日學還是家庭圈子裡，仍然必須像使徒一樣完全依賴聖靈作為所有成功教導的源頭。但在使徒的情況下，啟示是直接而即時的。在像我們這樣的普通基督徒的情況下，處於上帝護理所給予的所有幫助之中，我們必須使用學習、思考、默想、祈禱、生活經驗，作為傳達給我們同樣啟示的管道。當喬治·福克斯（George Fox）創立公誼會（Society of Friends）時，它在斷言聖靈仍然像使徒時代一樣居住在整個教會中，並仍然通過基督徒的經驗說話時，為一個偉大的真理作了見證。他們的見證是一個偉大的真理，也是十七世紀中期非常需要的真理，當時教會人士面臨著將宗教變成一種國家警察機器的危險，就像希臘教會在早期基督教皇帝統治下所變成的樣子，而清教徒則傾向於將所有的宗教熱情窒息在他們對冷酷、僵化的經院哲學教條和信仰告白的強烈熱忱之下。早期的公誼會成員宣揚一種仍然存在的神聖力量，一個像往常一樣充滿活力和受啟發的上帝教會，這對許多熱切的靈魂來說是一個啟示。但他們犯了一個大錯，將一個偉大的真理推向了有害的極端，當他們教導說這種啟示與他們的教師在公共事奉的實質和性質上進行預先考慮和學習是不相容的時候。公誼會教導說，人們應該在集會上說出聖靈當場啟示的內容，而不需要他們自己付出像默想和學習那樣的努力。他們在沒有應許的情況下行事，結果也相應地受到了影響。該協會以其慈善事業、成員和平溫柔的生活而聞名；但它並不以釋經能力而聞名，其公共教師在那些從上帝的寶庫中拿出新舊東西的受教經學家中間，地位並不高。
聖經的解釋者、神聖真理的教師，無論是在公共會眾中還是在主日學班級裡，都必須通過思考、學習和祈禱來準備自己；然後，在使主的道路清晰，並移除了阻礙祂道路的障礙之後，我們可以謙卑地相信聖靈將通過我們說話，因為我們通過自我克制來尊榮祂，並且不再將那些不花費我們任何代價的東西作為燔祭獻給主。
IV. 聖彼得對公會的演講具有與他對民眾演講相同的特徵。它是友善的，因為雖然使徒們有時也能像他們的主一樣嚴厲和嚴肅地說話，但他們在這個特殊的指導中為每個時代的公共演講者和真理的公共教師留下了一個榜樣。他們首先努力使自己盡可能地與聽眾產生共鳴。他們並不蔑視修辭學家的藝術，這種藝術教導演講者首先要贏得聽眾對他本人的好感。對民眾，聖彼得開場說：「以色列人哪」；他承認他們珍視的特權以及他們神聖的記憶——「你們是先知的子孫，也承受上帝與你們祖宗所立的約。」對於撒都該人佔多數的、充滿敵意的公會聽眾，彼得的開場白是非常尊重和禮貌的：「民間的官府和長老啊。」使徒和最早的福音傳道者在開始傳講基督被釘十字架時，並不蔑視人類的情感，也不冒犯人類的感情。我們認識一些頭腦糊塗的人，如果他們做好事或傳播他們獨特觀點的努力沒有導致騷亂，他們就永遠不會快樂。當傳福音工作或任何試圖傳播觀點的嘗試引起強烈反對時，這種反對往往源於發起人的不明智行為；然後，一旦反對被激起或導致騷亂，愛心就消失了，激情和強烈的感情被激發起來，所有行善的希望暫時都會蒸發。我們主對祂使徒的命令中包含著深刻的實踐智慧：「有人在這城逼迫你們，就逃到那城去。」即使僅僅從一個渴望傳播自己獨特觀點的人的角度來看，也是如此。
使徒的演講是友善的，但也是直言不諱的。公會正作為一個宗教裁判所開會。他們並沒有否認所行的神蹟。我們幾乎不適合評判東方人，特別是那些早期時代的東方猶太人，在面對神蹟時所持有的心態。他並沒有否認他所注意到的事實。他對魔法及其從業者的奇怪表演太熟悉了，以至於不會這樣做。他只是詢問力量的來源，是神聖的還是魔鬼的。「你們用什麼能力，奉什麼名做這事呢？」這在像公會這樣的教會機構口中是一個非常自然的詢問。它被事實所困擾，而他們的哲學所提供的任何解釋都無法解釋這些事實。它在計算上被打亂了，就像今天，印度雜技演員的表演或催眠術的怪異奇蹟打亂了那些將所有調查限制在某個特定科學分支、視野狹窄的人的計算一樣，他們認為天地間沒有什麼是他們的哲學無法解釋的。我們應該注意「奉什麼名做這事呢？」這個表達，因為它讓我們瞥見了猶太人的生活和實踐。猶太人習慣在他們的咒語中使用幾種名字；有時是族長的名字，有時是所羅門的名字，有時是永恆的耶和華上帝本身的名字。近年來，在埃及和敘利亞發現了大量猶太和諾斯底手稿，其中包含猶太魔法師和早期基督教異端所使用的各種頭銜和形式，這些異端深受猶太觀念的影響。公會詢問「你們用什麼能力，奉什麼名做這事呢？」這與我們從其他來源了解到的時代精神完全一致。而當我們轉向《使徒行傳》本身時，我們發現了議會詢問的一個例證，即以弗所猶太祭司士基瓦七個兒子的著名案例，他們試圖將耶穌基督的神聖名字用於他們自己的魔法目的，並因其魯莽而受苦。聖彼得對法庭問題的回答證明，基督教會在所有神聖職事中，無論是當時行神蹟，還是洗禮和按立，都像現在一樣，採用了猶太模式的聖名呼求。教會仍然奉父、子、聖靈的名進行洗禮和按立。基督本人採用了洗禮的公式，教會將其擴展到按立，從而在上帝和人面前同樣懇求聖彼得醫治瘸子所憑藉的神聖力量，教會派遣其僕人去世界上繼續基督的工作。
正如我們已經說過的，聖彼得的演講非常友善，但在闡明基督名字的力量方面卻非常大膽和直言不諱。他通過猶太人的訓練學到了名字的巨大重要性和莊嚴性。摩西在荊棘叢中想在作為上帝的使者去見被擄的以色列人之前知道上帝的名字。在西奈山上，上帝親自將對祂名字的敬畏作為宗教的基本真理之一。先知和詩人共同教導聖彼得，上帝的名字是聖潔可畏的，從而使他深刻體會到基督名字中，以及事實上所有名字中蘊含的力量和意義，儘管名字是我們認為如此微不足道的事物。聖彼得在他的所有演講中都強調了這一點。他對民眾說：「祂的名，因信祂的名，便叫你們所看見所認識的這人健壯了。」對統治者也是如此。正是「奉拿撒勒人耶穌基督的名，就是你們所釘十字架的，這人就站在此處，健壯地站在你們面前。」「除祂以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」公會理解這一點的重要性，並告訴使徒他們不得奉這個名教導。聖彼得斷然拒絕，並在回到自己的人那裡時祈禱，「藉著祢聖僕耶穌的名，行神蹟奇事。」
聖彼得意識到了上帝名字的神聖性和力量，無論是以其古老的耶和華形式，還是以其新約形式耶穌基督顯現。如果同樣的神聖敬畏在我們中間佔有更大的地位，那將是很好的。對聖名的不敬太普遍了；即使人們不以褻瀆的方式使用上帝的名字，即使是虔誠的人在說出那個對人來說是至高聖潔表達的名字時，也太過輕率了——「上帝保佑我們」、「主幫助我們並拯救我們」。即使是虔誠的人，在他們的談話和書信中，也多麼頻繁地用這樣的短語或符號 D.V.（若主許可）來裝飾，而沒有真正感覺到他們是在藉此呼求那位昔在、今在、以後永在的永恆者。上帝的名字依然像往常一樣神聖，耶穌的名字依然像往常一樣有能力平靜、撫慰和祝福，基督徒應該在與世界的交往中聖化這些偉大的名字。
聖彼得之所以大膽，是因為他每天都在更多地理解基督工作和使命的意義，對祂位格的尊嚴有了更清晰的洞察，並親身經歷了祂超自然應許的真實性。一個感受到內在聖靈力量，並真正以強烈的信心相信除基督外別無拯救的人，怎能不勇敢呢？個人的宗教經驗才能賦予忍耐、受苦和作見證的力量、勇氣和大膽。聖彼得的觀點是排他的。他不會適合那些隨遇而安的人，他們現在認為一種宗教和另一種宗教一樣好，因此根本不認為一個人是基督的追隨者還是穆罕默德的追隨者有什麼關係。最早的基督徒沒有這種被稀釋的信仰。他們相信，正如只有一位上帝，所以上帝與人之間也只有一位中保，他們意識到了傳講這位中保的巨大重要性。然而，必須為使徒們澄清他們有時遭受的誤解。聖彼得向公會宣揚基督是唯一的拯救途徑。在他對該撒利亞百夫長哥尼流的演講中，他宣稱在各國中，凡敬畏上帝、行義的人都蒙祂悅納。這些段落和這兩項聲明似乎不一致。然而，正如伯內特主教（Bishop Burnet）在他對《三十九條信綱》的註釋中所解釋的那樣，這種不一致只是表面的，這本書在當今時代讀的人不多。聖彼得教導通過基督的排他性拯救。基督是上帝賜予拯救的唯一手段、唯一管道和道路。基督的工作是為人類贏得屬靈祝福的唯一功德原因。但是，雖然只有在基督裡才有拯救，但許多人可能在不知道祂的情況下被基督拯救；否則我們對嬰兒和智障者該說什麼或想什麼呢？只有藉著基督、通過基督並為了祂的緣故，任何靈魂才能得救。祂是拯救的唯一門戶，祂是道路，也是真理和生命。但這並不是要我們斷言基督的拯救功德在多大程度上可以應用，以及祂的拯救力量可以延伸到多遠。聖彼得知道並教導耶穌基督是唯一的中保，唯有靠祂的名才能得救。然而，關於百夫長哥尼流，他毫不猶豫地宣稱，在各國中，凡敬畏上帝、行義的人都蒙祂悅納。對我們來說，像對使徒一樣，相信認識基督就是永生，同時滿足於將所有其他問題留給永恆的愛，這應該就足夠了。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「正是在這樣一個充滿敵意的聽眾面前，使徒們現在被要求作見證，在這裡他們第一次證明了神聖話語的力量……」：本段反映了聖公會（或部分福音派）對聖靈引導的理解，主張聖靈的直接啟示在使徒時代具有特殊性，現代信徒應透過學習與默想來準備事奉；其他宗派如貴格會（公誼會）則主張聖靈對信徒的直接啟示在今日依然持續，且不應過度依賴預先準備的講稿。
2. 「聖彼得教導通過基督的排他性拯救……但這並不是要我們斷言基督的拯救功德在多大程度上可以應用……」：本段反映了較為寬容的救恩論立場（如聖公會或部分主流新教），認為基督是唯一救法，但對未聞福音者或嬰兒的救恩持開放態度；其他宗派如嚴格加爾文主義或基要派則可能更強調「唯獨藉著對基督的自覺信心」才能得救，對未聞福音者的救恩持更審慎或排他的立場。